▲ 무예신문 최종표 발행인

활은 단순한 무기가 아니다. 화살은 손끝에서 떠나지만, 그 방향을 결정짓는 것은 마음이다. 선현들은 “활쏘기는 곧 마음을 쏘는 일(射者, 正己也)”이라 했다. 이 말은 조선시대 유학자들의 도덕적 훈계가 아니라, 수천 년 무예철학이 응축된 한 문장이다. 활을 쏜다는 것은 곧 마음을 다스리고 자신을 단련하는 길이다.

활의 역사는 인류의 역사와 함께 시작됐다. 생존의 도구로 쓰이던 활은 점차 전쟁의 무기가 되었고, 세월이 지나 인간의 정신을 수양하는 예(禮)의 도구로 변모했다. 우리 민족에게 활은 특별하다. 고구려 벽화 속 기마궁사(騎馬弓射)의 모습은 기동력과 기백의 상징이었고, 조선시대의 궁술(弓術)은 군사훈련을 넘어 심신 수양의 상징이 되었다. 왕에서부터 선비에 이르기까지 활쏘기는 인격을 닦는 수단으로 여기게 되었고, 궁장은 ‘인(仁)’과 ‘의(義)’를 닦는 군자의 길로 여겨졌다.

활쏘는 핵심은 화살이 과녁에 맞았느냐보다 더 중요한 것은 마음이 흔들리지 않았느냐이다. 활을 쏘는 순간, 마음과 호흡이 흐트러지면 화살은 이미 다른 곳으로 빗나가게 된다. 몸의 중심이 흔들리면 마음도 따라 흔들리고, 마음이 흔들리면 활의 방향도 달라진다. 결국 활의 명중률은 기술보다는 마음의 평정에서 비롯된다. 그 때문에 활쏘기는 ‘정(靜)의 무예’로 불린다. 움직임 속의 고요함, 긴장 속의 평정이 바로 활의 본질이다.

이에 비해 검(劍)은 동(動)의 무예이다. 검은 외부의 불의와 맞서 싸우는 무기이고, 용기와 결단을 요구한다. 반면 활은 자기 자신과의 싸움이다. 눈앞의 과녁은 결국 자기 마음의 투영이다. 활은 적을 겨누는 듯하지만, 실은 내 안의 욕심과 두려움을 겨누고 있는 것이다. 그래서 진정한 궁사는 화살을 쏘기 전, 반드시 마음을 가라앉히고, 과녁을 향해 조준하는 것이다.

조선의 선비들은 활쏘기를 학문과 동일한 수양의 길로 여겼다. 예기(禮記)에는 “활을 쏘되, 그 과녁에 맞지 않았다고 해서 남을 탓하지 않는다. 자신이 바르지 않았음을 스스로 살핀다(射不主皮, 爲其反諸身也)”고 지적하고 있다. 이는 활의 기술을 넘어선 철학적 의미를 담고 있다. 활쏘기는 명중의 예술이 아니라, 성찰의 예술이다. 세상 탓을 하기보다는 내 마음을 돌아보는 것, 그것이 활의 정신이다.

오늘날 활쏘기는 전통놀이가 아니라, 마음을 다스리는 문화유산으로 계승되고 있다. 활터(射亭)에 서면 세상과의 경쟁이 멀어지고, 오직 자신의 호흡과 마음을 다스리는 데 집중하게 된다. 화살이 날아가면서 그리는 궤적은 곧 내면의 흔들림을 보여주는 거울이 된다.

활은 우리에게 묻는다. “너는 지금 어디를 겨누고 있는가?”

과녁은 멀리 있지만, 진정한 목표는 언제나 내 안에 있다는 뜻이다. 활은 몸의 무기가 아니라, 마음의 스승이다.

옛 무예인들은 “과녁을 맞히는 사람은 많으나, 마음을 맞히는 이는 드물다”고 했다. 활을 수련하는 일은 곧 자신을 바로 세우는 일이다. 활을 통해 얻는 승리는 남을 이기는 것이 아니라, 흔들리는 자신을 이기는 것이다. 그 길 끝에서 비로소 도(道)를 깨우치게 된다. 그리고 그 도의 출발점은 ‘마음을 다스리는 활’로부터 시작된다.